Le origini della Medicina Tradizionale Cinese

La medicina tradizionale cinese ha origini antichissime che si fanno risalire al 27°sec. a.C. – Alcune fonti storiche datano l’inizio ufficiale della medicina cinese tradizionale  nel 2697 a.C. con il Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo (So-Wen e Ling Shu).


La maggior parte degli storici cinesi sostiene però che la redazione vera e propria del trattato sia contemporanea al periodo dei Regni Combattenti (453-222 a.C.), in questo periodo emergono tutte le teorie principali della medicina cinese: yin-yang, wu-hsing (5 fasi), 5 sapori, 5 colori, il sistema delle corrispondenze, Qi, diagnosi del polso, i canali o meridiani, punti di agopuntura.

 

Visione energetica ed olistica della Medicina Tradizionale Cinese

 

Secondo la visione energetica della medicina cinese tradizionale alla base del pensiero cinese vi è il rapporto continuo e costante tra l’uomo e l’universo-ambiente che lo circonda.


L’uomo è un essere immerso nel mondo della natura ed è costantemente in contatto con fenomeni cosmici; da qui deriva uno dei più importanti postulati della filosofia e della medicina cinese:“l’uomo risponde al cielo (yang) e alla terra(yin)”

L’Energia , si manifesta attraverso la dialettica tra lo Yin e lo Yang sotto forme multiple ed è il motore dell’intero universo.


La stessa Energia Universale che anima il Cielo e la Terra è presente nel corpo umano, ne consente il movimento, la crescita, il continuo mutamento.


Attraverso il cibo e la respirazione l’uomo è in contatto con il Qi-soffio del Cielo e della Terra.


Quindi l’energia dell’Uomo è in costante rapporto con l’esterno e più riesce ad adattarsi all’esterno (clima, relazioni etc.) , più l’energia fluisce al suo interno.

Nell’essere umano il Qi-soffio è la forza vitale che scorre continuamente e incessantemente per irrorare e nutrire ogni parte dell’organismo.


Può essere paragonato all’acqua…e scorre nei meridiani.

 

La sequenza ciclica della generazione: Legno-Fuoco-Terra-Metallo-Acqua

 

Il Legno dà origine al Fuoco, le ceneri prodotte dalla combustione diventano humus per la Terra, dal sottosuolo vengono estratti minerali e metalli, con la fusione il Metallo diventa liquido prefigurando la fluidità dell’Acqua; l’Acqua genera il Legno facendo crescere le piante.

Nel ciclo Sheng di Generazione ogni movimento produce il successivo ed è, a sua volta, prodotto da quello che lo precede (relazione madre-figlio) .


Ma il ciclo di Generazione non può esistere da solo perché l’incessante generazione porterebbe all’esplosione del sistema; esiste, pertanto, un ciclo di controllo o inibizione( Ke) che si comporta come un meccanismo di feed-back nell’ambito della fisiologia energetica

Il Legno inibisce la Terra perché la ricopre e se ne nutre. La Terra domina l’Acqua perché la argina e la assorbe. L’Acqua domina il Fuoco perché lo spegne. Il Fuoco inibisce il metallo fondendolo. Il Metallo domina il legno perché lo taglia.

 

Relazione tra elementi, emozioni e organi

 

Qualsiasi situazione emozionale intensa o protratta nel tempo blocca il fluire dell’energia e può provocare problemi.


Inoltre, va ricordato che ogni emozione è collegata con un organo e agisce in modo particolare sull’energia di quell’organo.

La collera congestiona l’energia e la fa salire tumultuosamente in alto con sintomi come vertigini, tremori, o turbe digestive, ed è soprattutto nociva per il Fegato.

La gioia, l’instabilità emotiva se eccessiva, rallenta l’energia e disturba il Cuore.

Invece, il rimuginare e l’eccessiva attività mentale la blocca, la fa ristagnare, rendendo difficili, tra l’altro, le funzioni digestive della Milza.

La tristezza rende debole l’energia con comparsa di polso piccolo e sottile, respiro corto, astenia e disturba l’attività funzionale del Polmone.

La paura, infine, fa precipitare in basso l’energia e consuma lo yin provocando sofferenza del Rene e sintomi come incontinenza, palpitazioni, sudori notturni etc.

Prospetto riassuntivo degli elementi associati alla medicina tradizionale cinese

 

LEGNOFegato e vescica biliare:

Coraggio e decisionalità, rabbia, frustrazione, impazienza, intolleranza.

FUOCOCuore e intestino tenue :

Gioia, entusiasmo, alti e bassi emozionali, isterismo.

TERRAStomaco e milza/pancreas:

Riflessione, preoccupazione, senso di mancanza , bisogno di attenzione, invidia, rimuginazione.

METALLOPolmoni e intestino crasso:

Fermezza, integrità, tristezza, isolamento, angoscia.

ACQUAReni e vescica:

volontà, paura, mancanza di volontà, insicurezza.

L’operatore olistico non utilizza termini medici ma nella sua formazione generale deve conoscere alcuni aspetti, tra i quali la medicina tradizionale cinese, che riguardano la salute dell’uomo, consapevole che non potrà per alcuna ragione utilizzare termini e procedure in qualche modo connessi al mondo della medicina.


In realtà occorre considerare che vi è un aspetto di responsabilità di colui che è affetto dal disagio.

Non esiste la guarigione data da qualcuno, bensì esiste un cammino che si fa insieme verso una condizione migliore ed è molto importante che il paziente collabori con il medico con il quale stabilisce un rapporto di fiducia.

Le tecniche della medicina tradizionale cinese

  • L’Agopuntura (agisce attraverso la stimolazione di punti situati lungo il percorso di canali energetici)
  • la Moxibustione
  • la Coppettazione
  • il Gua Sha
  • la Dietetica preventiva e curativa
  • Tui Na (massaggio)
  • Fitoterapia cinese
  • Tai Qi e Qi Gong

I meridiani – canali energetici

 

La vita è un flusso di alti e bassi in uno stato di costante cambiamento lungo il quale possiamo mantenere una direzione verso salute e flessibilità.


Il processo della salute è una sorta di viaggio durante il quale vi è un’armonia dinamica tra opposti che permettono al nostro corpo di vivere bene.


Salute quindi è uno stato di equilibrio dinamico tra psiche e soma e l’intorno in cui la persona vive e nonè assenza di malattia.

Vi è un libero scorrere energia lungo i Meridiani ovvero canali energetici. lungo i Meridiani ovvero canali energetici. lungo i Meridiani ovvero canali energetici.

 

L’operatore Suono-Vibrazionale e la medicina tradizionale cinese

 

Gli insegnamenti vengono impartiti durante l’incontro e riguardano l’applicazione pratica di speciali diapason o campane tibetane sui punti di agopuntura e sui canali energetici.


Questa procedura non è invasiva e stimola unicamente i flussi energetici agendo dall’esterno del corpo, non si opera quindi in un campo di pertinenza della medicina ma unicamente in ambito di riequilibrio energetico.


E’ possibile muovere i diapason e/o le campane tibetane sfiorando il corpo lungo i canali energetici seguendone il flusso per potenziarlo o in senso contrario per rallentarlo.


Vengono inoltre identificati una serie di punti, molto semplici da trovare sul corpo in corrispondenza dei quali appoggiare i diapason speciali per ottenere effetti energetici di riequilibrio, potenziamento, rilassamento, rivitalizzazione, etc.

I sei suoni segreti del Qi Gong

 

Viene insegnata la pratica dei Sei Suoni Segreti, un’antica pratica taoista, che serve per riarmonizzare la persona e lo stato energetico dei suoi organi.


Secondo questi insegnamenti ogni organo ha un Suono di riferimento da pronunciare in n determinato modo e con una sequenza del corpo ben precisa che ogni insegnante propone con leggere varianti.


I sei mantra o sei suoni costituiscono un insieme di tecniche di longevità grazie alla pratica ripetuta quotidianamente, le tecniche prevedono posizioni particolari del corpo, dellelabbra, della lingua e dei denti. In questo modo la circolazione del Qi nel corpo migliora e apporta beneficio alla funzione energetica degli organi.

Programma formativo Medicina Cinese e Potere del Suono

Dom27Ott10:0018:00MEDICINA CINESE E ENERGIA DEL SUONORiservato Allievi 3B Rns10:00 – 18:00 Sound Pagoda, Via Strambio 22, 20133 MilanoTipologia::Formazione

Dom24Mar10:0018:00MEDICINA CINESE E ENERGIA DEL SUONORiservato Allievi 3A Rns10:00 – 18:00 Sound Pagoda, Via Strambio 22, 20133 MilanoTipologia::Formazione

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